楞伽经 127：你现在的一举一动一个造作，统统影响到你临命终往生

楞伽经【五】20

《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（五）20

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

所以，给你一个平等的起点，但是到临命终，终点就完全不一样，有的人已经证得圣果，有的开悟见性，有的人准备往生西方极乐世界，是不是？像第六感生死恋，他布施那个四百万的美金，他那个临命终的时候，人家是基督徒，他布施给修女，布施四百万给修女，当然这是电影，这电影啊，他临命终的时候，光来接引，光射进来，那个做坏事情的，喔！就被拖走了，拖走了。有一点符合佛教的精神，不错。所以，我现在这个《第六感生死恋》看了以后觉得这个有劝人为善、禁人作恶的，那个男主角后来也是癌症死掉了，然后光就透进来，因为他布施了四百万美金给那个修女，那个修女看到四百万，结果昏倒了，从来没有看过这么多钱，然后他有这颗善心，接引、接引，当然就接引到天堂那个地方去了。

在座诸位，当我们这一辈子深信因果，深信净土，我们真的积极地用功，大开般若智慧，你千万不要忘记，把般若智慧这一段切掉，释迦牟尼佛说法四十九年，般若二十二年谈，讲了二十二年的般若智慧，教你如何来开智慧，竟然有人叫你只有念佛。这一段开般若智慧，这一段切掉，这个麻烦大了。为什么麻烦大？释迦牟尼佛讲经说法谈经三百余会，二十二年讲般若，就是四十九除以二，半辈子就是二十四点五，换句话二十四点五，差二十二，就差不多接近，从另外一个角度说，释迦牟尼佛半辈子，一半辈子统统在讲般若思想，你知道吗？为什么只有般若思想能够让无量无边的众生成佛？所以师父为什么一直告诉劝导大家要听经闻法才能开般若智慧？这个佛经靠自己看是没有办法的。说实在话的，根本就没办法的。

为什么？因为般若智慧是最重要，你用智慧没有烦恼的心来念佛，很容易就得一心不乱，你要即心即佛，用这个来念阿弥陀佛，阿弥陀佛就是你的心，你的心就是阿弥陀佛，这个单刀直入，就契入理一心不乱、事一心不乱嘛，你这样念佛完全，你不计较不比较，内心充满了般若的智慧，这一句佛号出来就是真实，就是这一句佛号是从本性出来的，就是真实，即心就是佛。所以，在座诸位，举这个例子就告诉你，我们学佛的人，有时候太过极端，太过极端就是死守某一种东西，那其他的东西不看不听不闻，刚好死了自己，卡死自己。问题是他认为是对的，这个就比较麻烦，回归到最后的层面，还得要有善根、福德、因缘，才知道说：喔！师父讲的是肺腑之言，肺腑之言就是你一定要开智慧，那开智慧急不得，要累积，一天一天一天要累积，修行它是需要时间的。所以如果刚来的徒弟，或者是一些居士，有犯一些过失威仪，是可以原谅的。自性所起的，自性就是自然之性，谓一切法皆是自然之性所生起。

“孔雀文彩，种种杂宝，及利刺等性”：例如孔雀羽毛上之文彩，绚烂美丽，种种珍宝，光辉灿烂，乃至荆棘之利刺等，皆是自然而有，非有生因。“孔雀文彩”，代表有情正报之身。“种种杂宝”，代表器世间的矿物。“利刺”，代表器世间的植物。如是，有情（动物）自身、矿物、植物，一切世间之性，皆是自然而有。

【义贯】“或有外道”自“言”已证“得”冥初“真谛”之“道”，而虚妄分别，于彼“作涅槃”之“想。或”有外道妄“见功德”（微尘）为能生，及“功德所”生“起”之法，能生所生二者互相“和合”，而成“一”性、“异”性、“俱”性、“不俱”性，而于此四句之性“作涅槃”之“想。或”有计自然之外道，妄“见”一切诸法皆是“自”然之“性所”生“起”：如“孔雀”羽毛之“文彩”（动物界），自然而有，不假因缘；“种种杂”色珍“宝”（矿物界），亦是自然而有；以“及”甚至如荆棘之“利刺等性”（植物界），如此微小之物，都是自然而有。没什么原因，没有什么原因，如是虚妄“见已”，即于自然性，“作涅槃”之“想”。

922页【大慧，或有觉二十五真实；或王守护国，受六德论，作涅槃想；或见时是作者，时节世间，如是觉者，作涅槃想。】大慧，或有觉二十五真实，就是我们前面所讲的二十五冥谛，二十五真实，他们认为他们是永恒的真理。

欸！其他都是虚伪的。或为王守护国度，帮助国王守护这个国度，受胜论师的六德论，而于此作涅槃想。或者是有一种外道，见时节或者是时间，时就是时节，因缘、时节、时间，这是一切法的造作，就是生因的意思，或见时，就是时节、就是时间，或见时间是一切法的造作的生因，生起之因，所以什么统统要看时间，这时节生出世间一切法，而以得如是之妄觉，而作证得涅槃想。在座诸位，这个受到这个时节因缘，这个中国那就很相信这个，世界上有几个地方，就是香港、新加坡，还有印度、中国、台湾，几乎都很重视这个地理风水、生辰八字。那么西洋的人有的信，有的不信，西洋的，所以西洋人盖这房子，跟中国人的不一样的。中国人盖的房子有地理风水、有方位的，那么美国人有的相信这个，有的不相信这个。

譬如说你到美国去，或者到加拿大去，到西方或者欧洲，如果他住的地方，他是印度人，印度人很多，印度也将近十亿的人，然后到世界各地去做生意，他印度人住的地方，他一定看地理风水，连开个窗户都要看，印度啊。那香港人就更重视这个了，高楼林立，它是哪里，有没有什么这个，那么高，哎！这个像一个刀片，你要怎么破它，喔！这个学问可大了，每天都弄这个。还有我们出生年月日，像我们现在一出生以后就去排名字，所以啊，你缺少木的话，你要木林多一点。喔！你姓什么？姓林，你这个木太少了，叫做林森森，加起来刚好八棵树丛，林森森，我就八棵树丛，这样有够旺、旺～你如果跟他讲，你就缺水，那样我就叫湿漉漉，全部是水就对了，很湿，湿漉漉。喔！这很麻烦的。或者缺水，就给你水很多，差不多台湾排这个生辰八字，命相学都是这样子的。

【注释】“觉二十五真实”：“二十五”，即《金七十论》中所列之二十五冥谛：谓从冥生觉，从觉生我心，从我心生五唯量，从五唯量生五大，从五大生十一根，是为二十五谛，若觉知此者，名为真实涅槃。这个已经讲过好几次了，二十五谛。“或王守护国，受六德论，作涅槃想”：“六德论”，单单要讲这个六德论，要讲一个小时。“六德论”即胜论师之六句义：我特别去跟你们查资料了，《佛光大辞典》四百零九页，如果你有兴趣就是这样，我都替你们查好了，这一讲可能要讲一个小时，谓（一）实，（二）德，（三）业，（四）大有，（五）和合，（六）同异。此派外道计若为王守护国土，及受持六德论，即得涅槃。你对六德论有兴趣的，你自己去看，再讲一个钟头的话，会延误到我们的课程。“或见时是作者”：“时”，时节，或时间。此派外道计时节为实有，且具诸功德，能生世间一切诸法。此土之相命，算生辰八字，谓八字能生人之祸福，亦类似印度之计时外道。“时节世间”：谓时节生出世间。

【义贯】“大慧，或有”外道，以“觉”知“二十五”谛为“真实”之涅槃。“或”有外道计若为“王守护国”土，并“受”持胜论师之“六德论”，而于此等“作涅槃”之“想。或”有外道，妄“见时”节或时间“是”一切法之“作者”（生因），谓从“时节”生出“世间”一切法，而以得“如是”之妄“觉者，作”为其已证得“涅槃”之妄“想”。

923页【或谓性；或谓非性；或谓知性非性。或见有觉，与涅槃差别，作涅槃想。】

或谓性就是有性当作涅槃；有的人把无性当作涅槃；因为外道的涅槃是太多太多了，讲不完。佛陀还是略说而已喔。他只是举当时印度的，随便举出来这些比较重点式的这些外道，把误认为涅槃的境界，把它讲出来而已。有的人认为有性叫做涅槃；有一种外道叫做无性，非性为涅槃。或者是说知性非性，性就是有，或者知道有性或者是无，双计有无叫做涅槃。或见为有冥觉，与其他宗派涅槃是有差别的，前面讲的，而异于这个，而异于此，而作涅槃。因此我们知道说，佛在世的时候外道太多了，与涅槃差别，就是与其他宗派的涅槃有所差别，而在这个地方作涅槃想，是这个意思。这一段的意思是说：有的人把有性当作涅槃，有的人把无性当作涅槃，有的人把有无当作涅槃，有的人把冥觉当作涅槃，他们这个冥觉就是他很特别，所以跟其他的宗派的涅槃是有差别的。他们比较特别，而以此当作涅槃。是这个意思。反正外道每一个人把自己当作有涅槃的境界的人，哪一个不说自己是最高的？卖瓜说瓜甜嘛，是不是？

【注释】“或谓性”：“性”，有性。有外道计有性为涅槃者。“或谓非性”：“非性”，即无性。有外道计无性为涅槃者。“或谓知性非性”：或谓以觉知有性以及非有性为涅槃。此为双计有无者。“或见有觉，与涅槃差别”：“觉”，冥觉。有外道妄见有其所谓之冥觉，为与其他宗派之涅槃皆有差别。【义贯】“或”有外道“谓”有“性”为涅槃；“或”有外道“谓非”有“性”为涅槃；“或”有外道，双计有无，而“谓”觉“知”有“性”及“非”有“性”为涅槃。“或”有外道，妄“见有”所谓之冥“觉”，自谓“与”其他宗派之“涅槃”皆有“差别”，他们就比较特别，而于此冥觉“作涅槃”之“想”。

924页【有如是比，种种妄想，外道所说，不成所成，智者所弃。大慧，如是一切，悉堕二边，作涅槃想。如是等外道涅槃妄想，彼中都无若生若灭。大慧，彼一一外道涅槃，彼等自论，智慧观察，都无所立，如彼妄想，心意来去，漂驰流动，一切无有得涅槃者。】

有如是比，比就是类，就是前面讲的说不完啊，有如是比类，意思就是我只是简单地提出这些少许的例子，要讲佛陀当时的印度的外道，误认为自己得涅槃，那还更多，是这个意思。但是呢？统统有一种共同性，就是种种妄想，统统是妄想。外道是什么？就是妄想的产物嘛，妄想来自于内心里面没有正知正见嘛，没有真正的究竟真如心嘛，所以只有佛得到无上真正的涅槃。而外道都是用妄想所推论出来的。有如是，比就是比类，种种的妄想外道所说，不成所成就是不能成就其所欲成就的涅槃。不成所所就是：不成就是不能成就所成其想要成就的涅槃之道，叫做不成所成，不能成就其所成就的涅槃，也就是没有那个能耐。换句话说，没有办法见到佛那么的究竟真实义。智者所弃，有智慧的人是放弃的，因为那其实是一种妄想。

大慧！如是一切，悉堕二边，不是有（就是无）、不是无，就是断，就是常见，两边见，作涅槃想。如是等外道涅槃的妄想，彼中就是彼外道的妄想中，叫做彼中。彼外道的妄想当中，其实是自心所现的妄想，实在是都无一法若生若灭，为什么？因为诸法本空，本来就是真如，真如有法吗？无有少法，无有少法，岂有生灭呢？对不对？彼妄想，彼外道的妄想心中，实在根本没有一法，对不对？无有少法嘛，既然是无相，岂有一法若生若灭呢？是吧。生生灭灭怎么来？就是从外道的妄想而来的，外道因为有生灭的妄想，所以妄见有种种的有见无见断见常见嘛，如果外道没有种种的妄想，怎么会见到这一些呢？彼外道之中，实在都没有一法若生若灭，还说自己得到涅槃。

大慧！彼一一外道的涅槃，彼一一的外道，彼等自论，这重点在这个地方，说外道难度，彼等自论什么意思呢？自以为是对的正论，这问题出在这个地方，我想要讲的话，佛陀刚好讲完。彼等自论就是说，那一些外道其实都是妄想的产物，而自认为涅槃，而彼等问题是自以为是正论，就是你拿他没办法，叫做彼等自论。彼等自以为之论，但是呢？用佛的智慧，用佛的正智慧观照观察，外相其实都无一法可立，为什么？诸法本空都无一法所立，如彼外道的妄想，实实在在都是令妄想从外道的心中而生，这个生灭见就是外道的特质，著生灭见，著自己心中所现的妄想，就是他们所现的，心中所现的。心意来去，漂驰流动，心意去来，就像野马一样，漂是指浮萍，就像浮萍漂来漂去，驰就像野马奔驰荒郊野外了，流就像瀑流，动就像转动移动，以如是动荡生灭的妄想心念，又怎么能够证得到湛然常寂的涅槃呢？这句话重点在这个，所以如彼妄想心意来去，就像野马，就像浮萍的漂荡，就像野马的奔驰，就像瀑流的流动，以这样动荡生灭妄想的心念，又怎么有办法证到如来的湛然常寂的涅槃呢？根本不可能。是故彼外道，是故彼一切的外道没有真实，无有得真实的涅槃者，唯佛一人。

整句把它贯串一下：有如是比类，众多的意思，外道都是种种的妄想，外道所说的，其实是没有办法成就他所想要成就的涅槃的境界，这是有智慧的人所放弃的。

大慧！如是一切都堕于二边，不是堕有见、无见、常见、断见，而作涅槃想，这个涅槃其实都是妄想，如是等外道涅槃种种的妄想，彼妄想当中，实在是没有一法若生若灭，为什么？诸法本空嘛，六祖讲本来无一物，这里有生有灭，其实都是妄想的产物。大慧！彼一一外道的涅槃，而且彼等自己认为自己是正确的、是对的。如果用佛的真如心，第一义心大空正确地智慧来观察，都没有一法所立，如彼妄想怎么来的，实皆是徒令，统统是，都是外道唯心现量所产生的妄想，外道心意著生灭见，所以来来去去，就像野马的奔驰，就像浮萍的漂浮，就像野马的驰动，也像瀑流的流动，用这样子动荡著生灭见，有生灭妄想心的外道，又怎么能够证得像佛陀得第一义心，真如的湛然常寂的涅槃性呢？不可能！是故彼一切的外道，根本就没有真实的涅槃。

【注释】“有如是比”：“比”，类也。“不成所成”：不能成就其所欲成就之涅槃。“彼中都无若生若灭”：于彼妄想之中，实都无一法若生若灭。“彼等自论”：乃彼等自以为是之论。“都无所立”：实都无一法可成立，但有虚妄名言。“如彼妄想，心意来去，漂驰流动”：如彼所妄想计著者，只徒令妄想之心意，来来去去攀缘奔驰不定，诸位，心得大寂灭，就是真正的道。那寂灭的出家众、在家众，还需要去向人攀缘吗？他以最少最少的物质世界，便能够安身立命，他时时刻刻生活在心情最大的富有的状态，他是全世界最富有的人就是有智慧的人，没有智慧是生命当中、人生当中最可怕的贫穷。一个人没有钱还没关系，最可怕的贫穷就是没智慧，因为他会攀缘奔驰心不定，动荡不定。如野马、如暴流，以此生灭动荡之心念，如何能证得湛然常寂之涅槃？那根本不可能。

【义贯】“有如是”众多之“比”（类），“种种妄想”计著，皆为“外道所说”，而皆“不”能“成”就其“所”欲“成”就之涅槃，故为“智者”之“所弃。大慧，如是一切”外道之论“悉堕”于“二边”，而彼等却“作涅槃”之“想。如是等外道”所作“涅槃”之“妄想”计著，于“彼”妄想“中”，实“都无”一法“若生若灭。大慧，彼一一外道”所说之“涅槃”，乃“彼等自”立自是之“论”，若以佛的正智来“智慧观察”，实“都无所”成“立”，但有虚妄名言。何以故？以“如彼”所“妄想”计著者，实皆徒令妄想之“心意”攀缘“来去，漂”荡如浮萍、奔“驰”如野马、“流动”不定犹如瀑流。以如是著生灭见生灭动荡之心念，如何能证得湛然常寂之涅槃？由这一句话就能证明佛的心是永远寂灭，真的本不生本不灭，真的是如如不动，也不取于相，这个是无上大般若涅槃，是故彼“一切”外道“无有”能“得涅槃者”。

那么在这里就变成要鼓励大家说，你可以知道可想而知，掉进去外道是那么地辛苦，多么地可怜的事。反过来，我们今天是多么地幸运，在佛灭度以后两千五百年，我们仍然没有掉进去外道的错觉、妄想的涅槃这个知见里面，可以知道说大家是大福德大善根再来的。为什么呢？佛在世，生长在佛在世，都有那么多人没办法亲近到佛。这佛在世的时候，有三分之一的人，这是指印度当时候的人口，见到佛；有三分之一的人听到佛——释迦牟尼佛；有三分之一的人，这一辈子没听过释迦牟尼佛这个人的名字。这是经典记载。意思就是说，佛当时在世，也只有三分之一的人见到佛，那就知道说，有多少人落入外道的知见，我们何其幸运，佛灭度以后两千五百年，我们今天仍然依佛的正见在修行，这就知道诸位可是有善根的、有来历的，有大善根、大福德、大因缘的人。

【大慧，如我所说涅槃者，谓善觉知自心现量，不著外性，离于四句，见如实处，不堕自心现妄想二边，摄所摄不可得，一切度量，不见所成，愚于真实，不应摄受；弃舍彼已，得自觉圣法，知二无我，离二烦恼，净除二障，永离二死，上上地、如来地、如影幻等诸深三昧，离心意意识，说名涅槃。大慧，汝等及余菩萨摩诃萨，应当修学，当疾远离一切外道诸涅槃见。】

解释一下：大慧！如我所说涅槃者，现在我所讲的涅槃是什么呢？谓善，善于能够觉知自心现量，意思就是万法都跟你的心有关系，当然你是用妄想心，还是用真如心，你是用识心还是用识性，认识清楚，因为这些都是你应当觉悟的，善能觉知万法唯心现量的境界，既然是唯心现量的境界，要动什么念头就看我们的，所以不著外性，因为外性空无自性，不取著外法之性，就是不取著外境，没有所缘境，当然就没有能缘的妄心，离于有无断常四句，因为有无断常，这些是妄想的来源，这些就是妄想计著外道，妄想计著的来源。见就是彻见，这个时候便能彻见真如实在之处，因为你如果你一直攀缘外境、外法，那么你永远见不到真如实在之处，同时当我们彻见真如实际之处，实在之处，我们就不会堕于自心所现的妄想的二边，能所、有无、断常两边，摄、所摄绝对不可得，能摄的心、所摄的境都不可得，一切度量心意意识，一切的度量怎么样？分别，也就是计度之量。

简单讲，凡夫的一切见闻觉知，所执著的这些心意意识，这些所现的这个量，不见所成，不见有所成立，因为这个叫做脱黏解缚，打破了黑漆桶，不见有所成立，是为什么？因为他无明才会立知见，以无明才会立量，无明的心才会著于见闻觉知的量，那么现在一切度量，不见有所成立是因为什么？是因为超越了见闻觉知，超越了心意意识。愚，就是愚夫。愚夫对于真实处实在是不了解，迷茫无所了解，这些种种著于妄想妄论，菩萨不应当摄受，应当弃舍彼邪见，能够弃舍彼凡夫、外道的邪见，便能得自觉圣智之法，知道二无我——人无我，还有法无我，诸法没有安一个“我见”，诸法本身是空的，它不会说你来执著我，叫做法无我。所以人无我有没有五蕴？有因缘起的五蕴，但是不著于一个“我”，这个叫做人无我。诸法有没有缘起的相？有，但是诸法并没有著一个“我是一种法”，没有的。所以离二烦恼，二烦恼就是根本烦恼还有枝末烦恼，净除二障，那么就是理障、事障，理障就是所知障，事障就是烦恼障。永离二死，永离分段跟变异。上上诸地的行相，从初地一直到十地，入如来地，一切法其实如影如幻，空无自性等诸深三昧。为什么能深三昧呢？就是看透了生灭，契入不生不灭的心性，了诸法如幻，这样子世间就没什么好执著的，因此渐渐离于生灭见，那么离心意意识，这些都是生生灭灭。我说名为无上涅槃。大慧！汝等及余菩萨摩诃萨，应当修学，当疾远离一切外道诸涅槃见。

所以，在这里还呼吁一下，最后一句，当疾远离一切外道诸涅槃见。师父也是要呼吁，如果你那个道场，或者你亲近的所谓的师父，或者是善知识，没有佛的正见，或者这个道场没有办法让你解脱，好像越亲近越困惑，增加了更多的执著，也没有法，那么我们不要伤害他，要静静地走我们自己的路，诸位！你没有听过一句话吗？无父之子，犹如屋之无顶；无师之徒，犹如树之无根，你没听过这一句话吗？就刚刚所讲的，无父之子，没有爸爸的儿子，无父之子，犹如屋之无顶，就像屋子没有顶没有盖，没有人保护他，意思就是一个人出生，单亲家庭是很辛苦的，无父之子，犹如屋之无顶。无师，这师是指善知识，大善知识，无师之徒，没有上人，没有大善知识教导，这样的徒弟犹如树之无根，茫茫然不晓得谁要带领他，也不知道。所以，我们要拜师父，或者是依止这个道场，得用智慧的选择。所以说，无父之子，犹如屋之无顶；无师之徒，犹如树之无根。树没有根，那就一定会死的。就像我们修学佛道一样，如果没有胜善知识，大善知识来给我们指引，你这个法，文字你怎么看也看不懂，有些你看得懂，有些要用猜的，用猜的就是自己的知见。喔！结果师父一解释起来，喔！完全不是这样子，差很多啊，那没有办法。没办法就是一定要靠大善知识的指引才有办法。

【注释】“一切度量，不见所成”：一切依于心意意识分别计度之量，不见其有所成立或者是成就者。“愚于真实，不应摄受”：诸愚夫于真实迷而不解之妄论，菩萨不应摄受。“如影幻等诸深三昧”：得如影、如幻等诸甚深三昧。

【义贯】“大慧，如我所说”之“涅槃者”，系“谓善”能“觉知自心现量，不”取“著外”法之“性”，远“离于四句”之妄想计著，彻“见”真“如实”在之“处，不堕”于“自心”所“现妄想”之“二边”邪见，悟了能“摄”之妄心与“所摄”之妄境悉“不可得”，于凡愚“一切”分别计“度”之“量”，皆“不见”其有“所成”立者，诸“愚”夫“于真实”迷而不解之妄论，菩萨“不应摄受；”如是“弃舍彼”诸邪见“已”，即“得自觉圣”智“法”，这句话是告诉你，你一定要弃邪才有办法归正，那么我们今天研究的，能够了悟什么是邪？千万不要掉进去，所以叫做弃舍彼诸邪见已，即得自觉圣智法，而了“知”人法“二”种“无我”，脱“离”根本、枝末“二”种无明“烦恼，净除”理事“二”种“障，永离”分段、变异“二”种生“死”，如实知菩萨“上上”诸“地”之行相，入“如来地”，证“如影”如“幻等诸”甚“深三昧”，超“离心意意识”之微细生灭，如是者，我“说名”为无上大“涅槃。大慧，汝等及”其“余”诸“菩萨摩诃萨”，于此“应当修学”，汝等“当”速“疾远离一切外道”所立之“诸涅槃”妄“见”。

【尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：外道涅槃见，各各起妄想，斯从心想生，无解脱方便。愚于缚缚者，远离善方便，外道解脱想，解脱终不生。众智各异趣，外道所见通，彼悉无解脱，愚痴妄想故。】

尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：外道的涅槃这种种的妄见，会起各各起妄想，所以在座诸位，没有真实义的外道，是绝对教不出任何究竟的解脱、无上的涅槃的思想，绝对不可能，所以这里一个比喻就是说，千百万颗的玻璃珠，是绝对比不上一颗真实的摩尼宝珠，外道就像玻璃珠，再怎么样混淆怎么样视听，就像一亿个玻璃珠、玻璃弹珠，你也比不上一颗摩尼宝珠。所以，在座诸位，我们要的是亲近那个摩尼宝珠，我们自心性当中每一个人都有一颗摩尼宝珠——清净自性嘛，所以千万不能亲近错误的思想跟外道，一掉进去就绝对爬不出来。斯从心想生，斯从自心妄想而生，这些都是从自心妄想而生，并没有真实的解脱的方便。愚于缚缚者，愚就是愚痴。愚痴对于能缚所缚，能缚就是妄心，所缚就是妄境，不了解都是属于自心现量的境界。远离善方便，远离种种的善方便。外道解脱想，错觉，这个外道却错觉这个涅槃的真实义，因此自作解脱想，叫做外道解脱想。因为这个外道错解了涅槃，所以，自己当作自己拥有涅槃的解脱想，事实上没有。解脱终不生，叫做真实的解脱涅槃的思想境界终不生起，因为他没有真如实义的东西，不是用第一义心来修行，怎么会有真实的解脱呢？终不生起，绝对不生起这个涅槃，所以真实的解脱涅槃境界，终不生起。

外道众邪智各异趣，各异趣，就奔向的方向，趣就是趋向方向不一样，有的著有、有的著无，有的著一、有的著异，叫做众智各异趣，诸位！这个是邪智是外道，不是指佛，这些就是众外道的邪智，各异趣，各各执一个角度，所以有不同的见地，有见、无见、一见、异见，外道的众邪智，各各趋向于有见、无见，一见、异见，这个都是外道所妄见。通就是自以为通，妄见自以为通，妄认为自己已经通，这个就是最糟糕的，所以自满的人无法教化，自满的人无法教化，他的心中没有老师，他太自满了，外道就是这样，外道妄想妄见被有见、无见、一见、异见充满了，同时妄认为自己已经通达了涅槃了，你也拿他没办法。彼悉无真实的解脱，愚痴妄想故，这些在如来的角度看起来，这些都是愚痴、都是妄想。

整句把它贯串一下：尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：外道的涅槃种种的妄见，各各起种种的妄想，误认为这个是自己所体认证悟到的涅槃，其实这一些都是从自心妄想而产生的，无就是并无，并无真实的解脱、种种的方便，这些愚痴的凡夫跟外道，根本不了解能缚还有所缚，都是唯心现量的境界，远离了种种佛所设下的种种方便，而误认为自己已经证悟到涅槃。由于外道错解了涅槃，同时自己认为自己达到解脱的涅槃境界，但是外道事实没有真实的解脱，真正的解脱外道终不生起，外道的众邪智，各各趋向于有无一异，外道所妄见的，同时妄认为自己以为通达涅槃的思想，事实上没有。彼悉无真实的解脱，因为他没有如来真实无上的大般涅槃、真如第一义心。愚痴的妄想故，由于愚痴妄想所现的妄见，而自己不觉知。

【注释】“愚于缚缚者”：以愚痴故不解于能缚与所缚者。“众智各异趣”：“趣”，向。谓外道众多之邪智，其所趣向皆各不同。如有趣有、趣无，趣一、趣异，以及趣俱、不俱等，各各别异。【义贯】“尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：”诸“外道”之“涅槃见，各各”皆是“起”于“妄想”计著，“斯”等悉为“从”自“心”妄“想”而“生”，以是妄想故，故彼并“无”真实“解脱”之“方便”。以“愚”痴故不解“于”能“缚”与所“缚者”皆为自心所现，因而“远离”诸“善”巧“方便”；是故“外道”虽于涅槃之究竟“解脱”依自心所现而作种种妄“想”，然真实“解脱终不”因此等妄想而“生”。外道“众”多之邪“智各异”其“趣，外道所”妄“见”妄认之自“通，彼”等“悉无”真实“解脱”，以其皆是“愚痴妄想”计著“故”。

928页【一切痴外道，妄见作所作，有无有品论，彼悉无解脱。凡愚乐妄想，不闻真实慧，言语三苦本，真实灭苦因。】说一切的外道，一切的愚痴的这个外道，妄，统统妄见有能作，还有所作，这个能作、所作，这种种的法，统统会掉进去有或者是无的一种邪论，不是掉进去无，要不然就是掉进去有，就是有无二品。彼悉无解脱，这些外道根本就没有得到真正的解脱。凡愚乐妄想，凡夫还有愚痴外道，这些都乐，执著于种种的妄想，不闻佛的真实的智慧。佛的真实的智慧是可以解脱生死的，而现在外道呢？著于言语，言语它是三苦的根本，意思就是说，外道只知道去虚妄执著种种语言，没有证真实的涅槃，是这个意思。所以说言语是三苦的根本，唯有真实的智慧，都能灭此三苦之因，叫灭苦因，真实就是唯有真实智慧，灭就是才能灭这个三苦之因。

在这里提醒大家一下，如果你修行，修了三五年，如果你的烦恼越来越少，你的智慧越来越开，肚量越来越大，那么你走对路了，因为你可以灭掉那个苦的因。如果你在修学佛道里面你会发现我好像计较心、嗔恨心越来越重了，好像分别心越来越强，这就表示你只会诵经念佛，你不得力，就表示你走错路，因为你没有开智慧。换句话说，师父今天讲解这个经典，这样辛苦的讲解，是希望你在临命终的时候，做得了主，修行是点滴的功夫，简单讲你今天没有办法掌握情绪，就表示你临命终没有什么希望，所以说师父我能往生吗？那还得问你自己你现在还烦恼吗？烦恼就表示你心中还没有十足的把握，那么你修学佛道三五年，你的计较心有摆平吗？摆平了，还有一点，你以前所痛恨的那个人，你有没有转过来感恩他呢？因为他示现这个逆境，你以前很痛恨他，结果他让你转向，悟得到真正的道理，平等心。喔！原来爱跟恨都是妄想的产物，你趋向于圣道，是因为你以前恨他，现在真的不恨他，那么你心中只有真实的佛的智慧，这个你临命终有希望，要往生净土绝对有希望，你临命终不百般计较了。如果你现在也一样百般计较，过着烦烦恼恼的生活，或者是说偶尔会动一下念，那表示你的临命终还没有把握，因为临命终要伏惑，修净土的人临命终要伏惑。

所以，你必须把放下变成一种很自然的功课。相放下；生灭，绝对不著于生灭见，它是相吗？是的，放下。是因缘生的法吗？因缘生的法就是如梦幻泡影，放下，欸！当你很烦恼的时候，背一下经典，离一切相即名诸佛。这个是相吗？对！色、声、香、味、触、法，这是相吗？对！相放下，如果有人诽谤你批评你，这是什么？这音声相，音声相是什么？是生灭法，那就是放下了。欸！你能这样子，只要是生灭的东西，我一定不把它掉进去生灭见，生灭见是世论，那么你这样自我期许，自我检视。我告诉你：你今天受到的委屈，你临命终赢得了极乐世界，今天什么都输，没有关系。别人很威风，威风得不得了，那没有关系，让他自威风去。我们今天全输了，也没有关系，我们赢是要赢得极乐世界，你跟他赢那个哪有用，对不对？你跟你的老公争得面红耳赤，你赢什么？赢得一肚子气。

欸！现在你的身旁的人，再怎么样侮辱你、批评你，怎样？我们自我检讨，自我检视，欸！是不是你那个心境，真的伏得住了，讲话比较没有那么毒了，现在台湾是什么都毒，食衣住行没有一样不毒，是不是？欸！以前讲话，不开口则已，一开口的话，对方一定死于无形，我一开口，就一定让他死得很惨，现在我们这一只毒舌，不是那一只毒蛇，是这一只毒舌，有没有稍微收敛一下啊，这收敛更多，我从此以后说柔软语，柔软心，要变，能不能往生极乐世界，其实现在的一举一动，一个造作，统统影响到你临命终，所以说往生是现在的事情，不是临命终的事情，因为我们背诵经典，若一日到七日，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，我们就认为往生极乐世界是临命终的事，事实上临命终这一条路，是由平常点滴的功夫铺成的，铺成的。

喔！所以我们就知道，柔软心、柔软语、柔软腰，还有柔软的态度，待人处世，总是这样子，受到委屈没有什么关系，我们目标是锁定在极乐世界，你要先享有安详的心，我现在情绪稳得住，临命终绝对有希望。你现在情绪稳不住，对不对？那就没办法了。所以说，有时候看到那一个不如法的，或者是那个，哎呀！那个人的动作怎么样？有时候大呼小叫的，我们稍微改变一下。师父！习气很难断啊。这个叫做修行，习气那么好断的话，那就大家都成佛了。所以唯有真实的智慧，才能灭此三苦的因。简单讲，佛法不是说说而已，言语是三苦之本，佛法不是说说而已，言语会让虚妄地计著，没有办法证得真实的涅槃性，没办法。

【注释】“有无有品论”：有与无有二品之邪论。“言语三苦本”：“三苦”，苦苦、坏苦、行苦。虚妄计著言语，是为三苦之根本生因。

【义贯】“一切”愚“痴外道”，皆“妄见”有能“作”及“所作”者，且于彼所作之诸法，悉以“有”与“无有”二“品”之“论”计之，是故“彼”等“悉无”真实之“解脱。凡愚”之所以“乐”著于“妄想”分别者，咸以“不”能得“闻真实”之智“慧”，而证真实涅槃，是故但知计著虚妄之“言语”，而成“三苦”之根“本”，这句话你要牢牢背起来。计著虚妄的言语，诸位！对于别人的赞叹、毁谤，平等如梦幻。这一句话你要当作一生一世的圭臬。赞叹与毁谤，平等如梦幻，虚心接受别人的批评，让自己更有改善的空间。而成三苦之根本，唯有“真实”智慧方能“灭”此三“苦”之“因”。意思就是这一句话很重要，什么叫做真实智慧？就是你要用得出来，真正在生活当中，我真的把佛法用在你的生命当中，而不是说只有听，听到佛法，就这样子当作自己很有修行。叫你布施，你就是布施不出来，有的是真的没钱，有的是真的有钱，叫你舍，舍不出来，没错，经听得那么多，我宁可自己享受，也不原意来做功德，不原意。这个就是虽然你听了那么多，可是你那个悭吝的心，跟佛不相应，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，第一关舍都没办法，那你哪有办法修行呢？

【譬如镜中像，虽现而非有，于妄想心镜，愚夫见有二。不识心及缘，则起二妄想；了心及境界，妄想则不生。】

说：一切法，一切诸法就像镜中所现的像，这个比喻真的是很棒，比喻得太好了，真如心就像镜子，所显的像其实是空无自性，所以像有无生的道理，可是没有真如之体，证得真如之体，还是我们的智慧才有办法，所以你不要说一棵树可以成佛，这样讲会笑死人的，这样还修什么行？山河大地可以成佛，不要这样讲，那是成佛以后不分内外，叫做“情与无情，同圆种智”。所以譬如镜中像，你说有也对，说没有也对；说有也错，说没有也错。虽现而非有，虽现种种像，像就是虽现有种种差别之像，但是空无自性，其实是没有。今天我们所见到的：包括文殊讲堂、我相、人相、众生相、你所看到的相，其实是没有的，本自寂灭故，没有真实的和合，也没有真实的离散，何以故？自性本空故，时时刻刻都处于不生不灭，岂有来去生灭增减？于妄想心镜，在这个妄想自心镜的当中，也就是把心当作镜子，于妄想的自心镜当中，就是自心如镜。愚夫见有二，这个愚痴的人，在你的心看到有两种：有能缘心、所缘境，有二法种种种差别的相。愚夫见有二，二就是断、常；有、无；能缘心、所缘境，愚夫见有二法之差别，能缘心、所缘境。不识心及缘，不了解能缘的妄想心不可得，以及所缘境不可得，唯是一心、唯是真如，都本是一真，则起能所二妄想，因为不了解能缘心、所缘境，都本是一真一如，则起能所二妄想，了心以及境界，空无自性，万法本自空寂，这个时候妄想则不生。

【注释】“于妄想心镜，凡夫见有二”：“心镜”，自心如镜，能现一切法，故称心镜。“见有二”，见实有能缘、所缘二法之分别。“不识心及缘”：“识”，了也。“心”，能缘之心。“缘”，所缘之境。谓不了能缘之心，及所缘之境，皆本一如。“则起二妄想”：则起能所二法差别之妄想。【义贯】一切诸法“譬如镜中”之“像，虽现而非”实“有，于”自“妄想”习气之“心镜”中，“愚夫”妄“见”实“有”能缘所缘“二”法分别。以“不识”能缘之“心及”所“缘”之境，皆本一如，“则起”能所“二”法差别之“妄想；”若“了”能缘之“心及”所缘之“境界”，皆唯自心妄现，“妄想则不”复“生”起，而得无住涅槃。

【心者即种种，远离相所相；事现而无现，如彼愚妄想。三有惟妄想，外义悉无有，妄想种种现，凡愚不能了。经经说妄想，终不出于名；若离于言说，亦无有所说。】

心者是什么？就是种种，就是诸法现起的原因，心者即种种，这一句就是心生则种种法生的意思。妄想生，种种法就生。所以，在座诸位，我们这个世间怎么来的？就是心妄动来的，不了解真如心，而真如见到万法真空，妄心就见到真法有相，这个相其实是犹如虚空花，虚空本来就无花，而心有毛病的人，就见到虚空当中有花，心有毛病的人就见到这个虚空有种种的相，如果是佛，唯是一心，唯是真如，没有能缘心，没有所缘相，对不对？究竟真如，所以，这个人生跟宇宙怎么来的呢？都是由无明妄想的产物，我们有一二三四，怎么来的？由观念创造出来的，我们有A、B、C，怎么来的？由观念、需要、设立出来的，所以心生则种种法生，因此包括语言文字观念数学，统统是方便我们这些生活，能善于运用不算坏事，不会运用就算坏事。心者即种种，就是心种种法生起的根本，就是妄心，是种种法生起的根本，简单讲心就是法了，诵经就是诵你那一颗心，念佛也是念你那一颗心，远离能相所相。事现而无现，说事的境界显现，其实是实无所现，心者即种种，远离相所相，事现而无现，事境界显现而实无所现，如彼愚夫妄想，就像彼愚夫分别而误认为是真实的，就像彼愚夫妄想。

三有惟妄想，三有，只有一种，就是妄想的产物，不了一切法本来无一物，外义悉无有，外面的境界，义就是法，法就是境，这个义就代表一切法一切境的意思，外面的一切法一切境，其实就是没有，要不然在座诸位，你全世界玩了那么多国家，你玩出什么？你告诉我，没有！对啊，没有！就是概念，就是一些概念而已，这个外境，外义悉无有，妄想种种现而已，统统是妄想，凡愚不能了知了悟。经经说妄想，是吧，佛在诸经当中，一再阐说妄想之相，终不出于名，令人了知妄想，还是不出于这些名言的计著，你妄想怎么来的？就是执著这些语言。若离一切语言，则了一切言说，则无有所说，就妄想以及对治之理，万法毕竟空寂嘛。亦无有所说，如果你能够离一切言说，则了一切言说，也无有所说，也没有能说所说，既然没有能说所说，这些妄想对治之理就不需要，如果有妄想才要对治，没有妄想一切言说，那么了一切言说都无所说，没有能说没有所说。为什么需要去对治它？万法毕竟空寂。

我把它念一下：

心者即种种，远离相所相，事现而无现，如彼愚妄想。

三有惟妄想，外义悉无有，妄想种种现，凡愚不能了。

经经说妄想，终不出于名，若离于言说，亦无有所说。

把它解释一下：心者就是种种万法的产生，万法都是这一颗心所显现的，如果能够远离能相的心、所相的境，那么这些事的境界显现，虽然显现，但是其实是无所有，因为空无自性。他不晓得万境本空，如彼愚夫妄想分别，而误认为是真实。举个例子，譬如说，你去拉斯维加斯，哇！那个灯光那么多，那是怎么来的？那是缘起来的。把电关掉了就没拉斯维加斯这么光亮，没有，统统没有，都是缘起。三有惟妄想，外义悉无有，妄想种种现，凡愚不能了。佛在诸经当中，一再地阐说妄想的相，就是希望能够离相，这些妄想相怎么来的呢？令人了知这些妄想，终不出于一切言说计著。若离一切言说，则了一切言说，也无有能说还有所说，也无有所说，那么无有能说、所说，这些妄想去对治它就多余的，因为能说、所说都空，万法毕竟空寂，这个就是无上大般涅槃了。

【注释】“心者即种种”：自心者即是种种诸法。“种种”，指诸法。“相所相”：能相、所相，亦即能、所二相。“事现而无现，如彼愚妄想”：“事”，境相。一切诸法虽有境相显现，而实无所现，诸境之性非，非就是非有，诸境之性非有实际，如彼愚夫之所妄想分别而认为实有者。“外义悉无有”：“外义”，外境。就是一切法、一切外境外相。“经经说妄想，终不出于名”：佛于诸经中皆一再阐说妄想之相，令人了知妄想终不出于名言之计著。“若离于言说，亦无有所说”：若离于一切言说，则了亦无有所说之妄想，及对治之理。真妄二者皆是所说。离言则一切皆寂。

【义贯】自“心者即”是“种种”诸法，种种诸法即是自心，了无二相，本无实体，如是了知则得“远离”能“相、所相”（能所二相）；一切诸法虽有“事”境之相妄“现，而”实“无”所“现”，因为空无自性故，诸境之性并非“如彼愚”夫所“妄想”分别而认为之实有者。其实是不存在的。“三有惟”是自心“妄想”所现，一切“外义”（外境）“悉无有”实，以依“妄想”故见有“种种”境界“现”起，然“凡愚”于此“不能”觉“了”。佛于“经经”中阐“说妄想”之相，令人了知妄想“终不出于”对“名”言之计著；“若离于”一切“言说”，则了“亦无有所说”之妄想及对治之理。【楞伽阿跋多罗宝经义贯卷三终】

这是第五套，我们今天一气把它呵成，那么这里这一段重点是什么？重点就是说，你今天要冷静，碰到事情的时候，如果你起烦恼、起贪嗔痴，就表示你没办法离境，那就表示你的功夫很浅。你今天于一切境界，检视自己，真的，嗯！我以前听了这一句话愤怒，我现在是如此地安详，如如不动，那你就进步，一直在进步。诸位！如果我们不落实在真正的受益，那么我们今天坐在这个地方，用那么久的时间，便失去重大的意义，因为你们是第一手听闻正法的，对不对？第一手资料，最先面对的嘛，将来等DVD做出来，那是第二手嘛，第二手。好，好了，那在座诸位，在第一的接触这个因缘，你就要真实的受用，不要师父一稍微没有讲课了，没有提携了，又乱成一团了。内坛、内坛的吵架；外坛，外坛的吵架；厨房，厨房的吵架，那怎么得了呢？是不是？喔！所以有的大陆的来跟我赞叹，就说：喔！师父，我们来打水陆，你们这个内坛的师姐，还有外坛这些义工，真的很可取，这些里里外外的行堂，吃饭都很有规矩。他们很赞叹说：台湾这个义工的素质，这个文殊讲堂义工的素质、水平真的是很高。哎呀！我听了以后很感谢内外坛的这些师姐们，因为你给我Face（面子），我这样我算很有面子，这表示这师父有在教导，对不对？很好！为什么人家这样赞叹文殊讲堂的这些义工？我也觉得很安慰，因为你们听经闻法，他们就说：哇！这讲堂的义工就是不一样。喔！所以说师父听到这一些人家赞叹我们讲堂的这些义工，师父也很高兴。为什么？表示我们的教育也成功，你们也给足了师父的面子，没有给我漏气。

水陆快到了，你看我们的文殊讲堂，水陆法会，你看大家，这个拿香就是排整排。好了，我们就是提早结束，因为第五套，我之所以不原意再继续讲下去，因为剩下一点时间，讲那个一点时间，然后呢？不完整，明天有一个重新的开始，因为我们这一卷录影带是三个小时，第一堂，第二堂是两个小时，那么如果再讲下去，变成一个多小时，这样子怪怪的，讲不到一个段落，讲这么一点点也没什么意思，我也很辛苦，得到安慰奖，我多休息一点，明天我们再继续来上课。

请合掌！愿以此功德，消灾在座诸位法师、消灾在座诸位护法居士大德，回向本讲堂消灾点灯及亡灵牌位拔度者，回向南投养德禅寺纳骨塔一切亡灵，回向花莲佛兴寺纳骨塔一切亡灵，上报四重恩，下济三途苦。若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。愿生西方净土中上品莲花为父母。花开见佛悟无生不退菩萨为伴侣。好！下课！（注：慧律法师楞伽经讲座（五）学习到此结束，明天进入楞伽经（六）的学习）